庄子《齐物论》：齐物，齐论，齐生死，人类认知的至高境界

要了解庄子的思想，那《齐物论》不可不读，理解了《齐物论》，你就掌握了打开庄子思想之门的钥匙。

不过，庄子的思想博大精深，要想逐一诠释，未免有些难度。

咱们就试着来理一理这篇文章的脉络， 帮助各位朋友更好的领略庄子思想的精髓。

一、

物无非彼，物无非是

万物本为一体，你所看到的事物都是相对的。

《齐物论》的开篇，庄子就写了一个故事，南郭子綦正在打坐。不过，他今天的状态不太一样，

“苔焉似丧其耦”。

好像整个人就和灵魂出窍了一样，软绵绵地倚靠在茶几旁。

他的学生子游见了觉得很奇怪，就问老师，老师，您今天的状态很不一样。

南郭子綦说，是的，我今天达到了“吾丧我”的境界。

什么是“吾丧我”的境界？

这个境界也就是庄子想说的关键问题。

我们每一个人生活在这个世界上，不是无知无觉的活着，而是“有意识”的活着。

人自认为自己很聪明，最大的原因是人是有意识的，他有“心”，他能够为自己的行动作出抉择。

所以，这个“心”往往对人产生了很大的影响。

但是这个世界上有千千万万的人，每个人都有一颗心，每个人都会有各种各样的想法，那么这些想法到底谁是对的，谁是错的，谁又来评判对错呢？

所以，庄子说，

“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。”

人的想法，就跟那风吹过树林，划过树枝发出的各种声音有什么区别？

风来的时候，一阵轰鸣，风走了，这些声音都消失了。谁还在意谁对谁错？

只不过，很多人想不通这个问题。

认定一个事，非要争出胜负。

他们就好像那锋芒毕露的箭，出鞘后必定要置人于死地，即便是沉默不语时，心中也在暗暗计算，一刻也不敢放松。

“其寐也魂交，其觉也形开。与接为够，日以心斗”。

为了所谓的执念，吃不好，睡不着，一辈子就在争夺中度过。

这一生，这一辈子，直到最后的那一刻也不曾悔悟。

在庄子看来，这是多么可悲的一件事。

所以，他觉得人生不该是这样的。

即便分出胜负，又能证明什么？

证明你对，或者他错，评判的标准又是谁来定呢？

因此，庄子说，

“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”。

辩来辩去有什么意义，不如咱们跳出来，以明鉴之心来看待事物。

那么为何要用明鉴之心看待事物？

因为万事万物都是相对的，他们互相依存，互相生长，你无法分出对错。

你看到的对错，也仅仅是事物的其中一面而已，包括你自己。

就比如说，我们经常看到别人的缺点，却看不到自己的缺点。

但实际上，人无完人，哪个人没有优点缺点，人都一样。

又比如说，战国时期名家公孙龙有一个非常著名的辩题叫做“白马非马”。

说这个“白马”和“马”指的不是同一物，因为白马注重的是颜色是白色的马，而马指的是马的形态，因此这两个词汇不同，不能同道而论。

可是庄子说，

“以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也，天地一指也，万物一马也。”

用“白马”来说明“马”不是马，倒不如用不是“马”的事物元素来说明这个所谓的“马”不是马。

就是说，马是自然界本来就存在的一种事物，它本身不会改变，只不过人们赋予它了一个词叫做马。

当然，它也可以叫别的词，这些都是人定的，你非要去辨别白马和马，其实没有多大意思。万事万物那么多，你可以赋予它们各种各样的词汇，但是事物本质不会改变。

其实这句话，庄子想要告诉我们，面对世事更应该用包容之心看待这一切。

当你的心，超脱一切，站在至高的山峰，眺望远方，不被世俗所羁绊时，你所感受的风景就是“吾丧我”的境界。

二、

天地与我为一，万物与我同生

心中不再有分别之心，脚下的路自然走得宽

当然，庄子讲道理，不是随随便便告诉你个理由就可以了，这样，人家是不会相信的。

所以，庄子要把他的依据告诉你，要说服你。

第一，世间万物自然有其本性。

“物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。”

每一种事物，都有它自我内在的特性，你无法改变它，它本来就能够成为它自己的模样。它自然有它存在的道理，这是自然所赋予它的价值，是我们每个人所不能否认的。

因此，从自然的角度来说，我们每个人呢都是自由的，是不受拘束的。

我们受到的拘束无非是别人框定给你的原则，道理罢了。

只要打破这个界限，你完全可以成为你心中的自己。

第二，刻意的制定标准，会导致我们对事物的认知有偏差。

“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。”

标准是人为规定出来的，当你规定这个标准的时候，你其实也就否定了事物它原本的面貌。

比如你说，我喜欢美女，那美女的标准是什么？是不是不是美女的人们，就不配跟你交往了？

所以，当标准制定出来的那一刻，你就等于否认了事物原本的样子。

你越是制定精细的标准，越是偏离事物的本质，最后，你反而得不到你想要的东西。

只有把你脑海这些所谓的标准都剔除掉，回过头来看，你会发现，事物本来的模样就是挺好看的。

不是吗？

庄子说的话，也是在告诉我们，千万不要限定自己，我们本来就有自己的能量，创造自己的价值，谁都拿不走。

第三，站在道的角度看世界，你的心胸会更开阔。

“夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。”

想象我们站在宇宙的巅峰，往下俯瞰世界，所有的一切都很渺小。泰山又如何？大海又如何？在你眼里，它们都不过是秋毫之物罢了。

如果说，把你自己的胸襟打开，感受世界，感受宇宙，那么眼前的这些琐事烦恼，都不算什么了。一切让它随风而去吧。

这些道理讲完，虽然问题可以解释清楚。但是还不够，庄子说，我要站在更高的高度，我要站在世界历史文明发展的高度告诉你这个道理的来源。

因此，他说，

"虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。"

他肯定了时间的永恒性。

也就是说，在你认知的时间里，在此之间，一定还有一个时间，在这个时间的时间之前，一定还有你未知的时间。在未知的时间之前，也一定还有时间存在。

人是渺小的，生死短暂，但时间是恒定的。那么，你所谓的对错，在时间的大转盘里算得了什么呢？

另外，庄子又说，

“俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？”

宇宙的有无到底是什么来的呢？我们谁也搞不清楚，也许是有先开始，也许是无先开始，突然一下子，一切就有了。世界就是这么奇妙，谁又能说得清楚呢？

那么，你从这个很远很远的角度看问题，你也会明白，人的力量再强大，也是微弱的，我们只是历史的尘土，最终也会埋入岁月的长河。

如果你能明白这个道理，如果你的心也能到达很远很远的地方去，如果你闭上眼睛，也能看到高山远水，宇宙的开始，你和这个世界一样，也能共同生长，合二为一。

你再回过来看，这世俗发生的一切又算什么呢？

只是一段经历而已。

三、

六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。

人还是要回到现实的，做自己，无须解释一切。

道理听起来很容易，但是做起来，却很难。

总有人说，庄子是消极的，他总是叫我们躲避这个世界。

其实，我觉得不是的。

一方面，他是要把他的学说讲清楚，所以，他要站在非常高的自然角度把道理讲明白。

另一方面，他是在立足现实。

如果，这个学说，只是空谈，而没有一点现实意义，那是没有意思的。

因此，你看，庄子文章中的很多案例都是来源于现实碰到的问题。

只不过，他解决问题的角度和儒家是不一样的。

儒家解决的是做的问题，庄子要告诉你内在的问题。

两者侧重点不一样。

所以，庄子说，面对世事，更好的方法是，你看到，但是你不要去议论，不要去明辨是非。有些东西，你讲不清楚的，你也说明不了谁是谁非。

你说了，只会越描越黑。

孔子作《春秋》，述而不作，就是这个道理。

这是庄子的一个做人的态度。

另外，便是他对生死的看法。

他说，

“丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。”

既然世间万物，可以齐物，齐论，齐是非，那么齐生死，不也亦可？

人生哪，不就是一场梦而已。你不会知道，你现在是在醒着，还是在梦里。

等到梦醒的时候，才是你该回去的时候。

庄子的这个比喻实在太妙了。

它的意思其实就是顺其自然，随遇而安。

活在当下，人生就是如此。

越是读庄子，越是觉得他思想深不可测，妙不可言。

人生实苦，但心若自由，你便自由。

跟随心的脚步去，才能到达你想要的彼岸。