《玄隐遗密》试译

化要精微一

化要一

原文：

无，谷也，无器无间之容也，是以谓无者。阴之质在上，阳之化在下，故阴之动上而用，阳之著下而亥焉。是以利过而害，善枯而臃肿，害滑而利，火亢而烧，此常化也。害生于恩，仇自于亲也。

大意：

无，就像一个深不见底的山谷，无物不容，所以称为无。任何事物，浮现于表面的是阴，阳是内在的推动变化的动力。所以，阴呈现为表面的变化，而阳则沉潜于内在核心。由于阴阳的这种关系，任何过度的现象都会向它的反向发展，这是“化”这种作用的规律。

用一句话来总结：危害从恩典中来，仇恨常常来自于亲近的人。

原文：

圜以无，尽其妙也。故非不见而无，非见而恒有，圜其常。弗有为而损之，务其静，毋作而浊之。不然，其反则绝我，其噬我当亡。

大意：

万物周而复始、变化万千，背后存在着一股看不见的巨大能量，非常奇妙。所以，并不是看不见而不存在，看见的就永恒存在，周而复始的变化才是常态。

因此，不要刻意人为地去破坏现有的状态，一定要静观，就像一池水，不要让它浑浊。不然的话，这个事物一定会加速向反方向发展，发生反噬作用。

原文：

是以一非一，有无之同也；动非动，气势之成也；分非分，星扻而陨地也。克有不朞，克有不功，非不朞也，度不盈也，非不功也，势未成形也。

大意：

所以，“一”是有和无共同的来源，任何事物的变化，都是由于内在能量和趋势发展到了那个节点。天地看似不同，实则都是由天上的星星陨落变化而来。

因此，如果当下显现的现象不够圆满，或者还没有成功，只是表征着它还没有发展到那一步。

原文：

名，纪记也；象，征兆也。类之则之，辨之用之。用之曰既，既谓之济与非济。济其同也，不济其斥也。故治者，有辨解之德；针者，有析判之功；案者，有梳理之法；养者，有息心会神之道。道化尘如，莫为无稽。天地万物，道不以多也。

大意：

各种现象的呈现，是时间累积的结果；象，是征兆。医者可以通过现象和征兆进行比类、推演、辨别和效法。

一个现象或者征兆完成了它的历程，叫做既。但要注意，在既里面仍然包含着完成和未完成的萌芽，已经达成的部分表达为呈现出来的现象和征兆，那些没有呈现出来的是还未被达成的部分。

所以，作为一个治疗者，要有分辨和解决问题的觉察力和能力；施针者，要有分析和判断的功力；记录医案，要有条分缕析的方法；保养身心，要有摒除妄念与自己内在的神明融为一体的方法。

这世上每一个变化，都是道运作的结果，不存在没有依据的变化。天地间的变化尽管纷繁复杂，而背后的运行规律总是非常简单的。

原文：

布而无异，克而不式，先驱而心后。故录图而画，宓羲以为之曰纪、市。羲之出名纪，纪之浮白曰日月，日月为易。

有，夏也；明，商也；俗，易也。名，象也，象，有形也。纹之记曰文，无之记曰爻，形之附其图，象之会曰字。文有其初，字有其记，故文始者知也，字始者意也。文与字之始乎用也，治也。用者录以字，可以为用也。

大意：

一切呈现在表面的现象，本质上却是没有差异的，因此，要能够不固化教条，正如一切行为的背后是内在力量驱使的结果。我们的先祖伏羲用图画下八卦，用来表述这样的原理，并且用易的原理来作为时间和交易活动的指导。伏羲所说的纪，以日和月为表征物，日月的互动形成变化。

各种法则的确立是在夏，明确在商，而民间风俗背后的精神是易的原理。

名，也就是象，表达的是有形的东西。对现象进行记录的工具称为文，而记录无形能量的是爻，并且用图画表达出来。

字表达的是对现象的理解，所以，文字的开端，就是认知世界的开始。文和字的发端是由于用的需要，记录下来以后，可以被传承下去。

原文：

出巫者也，曰天言也，亦有其畜也。兆众出者，曰农，曰牧，曰耒，曰田之常也。故歧而有同功者，情会于一也，是以荝用于滞者，令也；萴用于寒者，温也，萴用于淫者，克虫也，萴用于风者，领也。若桂也辛，热其化也宣，枝也散，其重也前利。一物者，用非一，气与味也，少曰气，多曰味，少而色清，淡而上也，多者其浊，浊而下也。杀物有善怜之功，故杀能生者，用之以惕。

大意：

巫是上天的代言者，也有其独特的培养方式。对于普通大众而言，做的工作就是从事农牧业，这是适用于土地的规律。以此可知，表面的不同也可以达到同样的功效，因为本质是一样的。

比如萴，它能够用于治疗淤堵，是因为它生长的时令；用于散寒，是因为它温热的特性，它也可以用来杀灭病毒细菌，可以用来祛风，是因为它有引领的作用。

再比如，桂的特性是辛，能够起到宣化的作用，桂枝的特性是散，所以，可以起到利下的作用。

所以，一个东西，用处不是单一的，主要用的是气和味。用量少，用的就是气；用量多，用的就是味。用量少，药的颜色就清，味淡，治疗的就是表层的问题，并且有向上引导的作用。用量多，就重浊，治理深层的问题，并且有向下牵引的作用。在用药时，如果会杀害生命，就要有怜悯之心，所以，用活物作为药用时，要谨慎。

（本节完）