庄子外篇《缮性》原文、注释、白话翻译和赏析

庄子外篇《缮性》原文、注释、白话翻译和赏析

开篇就提出不能用世俗观念修治人的本性，而应以“以恬养知”的方式修治人的本性。这也是本篇的中心议题。下面根据表述的内容分成三个部分，分别注释、白话翻译和赏析。

一、

【原文】

缮性于俗(1)，以求复其初(2)；滑欲于俗(3)，以求致其明；谓之蔽蒙之民。

古之治道者，以恬养知；知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，道也(4)。德无不容，仁也；道无不理(5)，义也；义明而物亲(6)，忠也；中纯实而反乎情(7)，乐也；信行容体而顺乎文(8)，礼也。礼乐徧行(9)，则天下乱矣。彼正而蒙已德(10)，德则不冒（11），冒则物必失其性也。

【注释】

(1)缮：修补、整治；性：指人的自然本性。(2)复：恢复；复归。

(3)滑：治，治理。“滑欲”与“缮性”为相对应词组。

(4)道：天理。(5)理：合理。

(6)明：《大雅·皇矣》传曰：照临四方曰明。凡明之至则曰明明。明明，犹昭昭也。(7)中：心中、内心；反乎情：反映到性情上。

(8)信行：恪守信用；容体：行为举止；顺乎文：合乎章法。

(9)徧行：执行偏差。(10)蒙：敛藏。（11）冒：鲁莽。

【译文】

用世俗的观念修治人的自然本性，为期求复归初始的状态；用世俗的观念治理欲念，为希望能达到明智；就叫做蒙蔽人。

古时修道的人，以恬淡涵养智慧；有了智慧却不使用，就叫作以智慧涵养恬淡。智慧和恬淡相互涵养，因而和谐与天理就由人的本性体现出来。德，就是和谐；道，就是天理。德无所不容，就叫做仁；道无不合理，就叫做义。义照临四方因而物类相亲，就叫做忠；心中纯厚朴实而且反映到性情上，就叫做乐；恪守信用、行为举止合乎章法，就叫做礼。礼乐执行偏差，那么天下定然大乱。持守正道，敛藏自己的德行，德行就不会鲁莽，德行鲁莽那么万物必将失却自己的本性。

【赏析】

开篇就提出不能用世俗观念修治人的本性，而应以“以恬养知”的方式修治人的本性。古代那些修道的人，修缮自己本性，都是以恬淡无为来涵养自己的智慧。虽然有了心智却不以心智妄为，仍是恬淡无为。这又是以自己的智慧来涵养恬淡无为。心智和恬淡互相涵养，由此和谐与天理就由人的本性体现出来。这就说明了恬淡无为和智慧在修治人的本性中的重要性。这也是应坚持的一项原则。同时还指出“以恬养知”要体现在“德、道、仁、义、忠、乐、礼”诸方面。并阐述了“德、道、仁、义、忠、乐、礼”的具体含义，以及它们之间的关系。这一切只有顺应于天理，才能发挥在修治人的本性中的作用。像本来是雅正的音乐，如果礼乐偏行，不顺于天理，而世人偏于靡靡之音，则扰乱了人的德性，也就扰乱人的本性。

二、

【原文】

古之人，在混芒之中(1)，与一世而得澹漠焉(2)。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节(3)，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一(4)。当是时也，莫之为而常自然。

逮德下衰(5)，及燧人、伏羲始为天下(6)，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流(7)，浇淳散朴(8)，离道以善(9)，险德以行(10)，然后去性而从于心。心与心识知而不足以定天下(11)，然后附之以文(12)，益之以博(13)。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。

由是观之，世丧道矣，道丧世矣。世与道交相丧也，道之人何由兴乎世(14)，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。

隐，故不自隐(15)。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也(16)，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下(17)，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下(18)，则深根宁极而待(19)；此存身之道也。

【注释】

(1)混芒：混沌、迷茫。(2)澹漠：恬淡寡欲。

(3)四时得节：四季的变化顺应时节，即四季分明。

(4)至一：高度和谐一致。(5)逮：等到。(6)为：指治理。

(7)流：此指风气。(8)浇淳散朴：使淳朴的社会风气变得浮薄。

(9)善：作为、而为。(10)险：损害。

(11)心识知：心中所认识到的智慧。

(12)附之以文：附加上浮华的文辞。

(13)益之以博：指增加众多的俗学。

(14)何由兴乎世：以什么来振兴人世。

(15)自隐：自我隐匿：(16)见：显现；

(17)大行：指大道通行；(18)大穷：指大道难行。

(19)深根宁极：固守根本、深藏静处。

【译文】

古时候的人，处于混沌、迷茫的状态，一辈子都恬淡寡欲。这个时候，阴与阳谐和宁静，鬼神也不干扰，四季分明，万物不受伤害，有生命的东西都能尽享天年，人们虽有心智，却不用它，这就叫做高度和谐一致。这个时候，人人无为，天然自处。

等到后来道德衰退，到了燧人氏、伏羲氏开始治理天下，那时还顺应民意却不能和谐一致。道德再度衰退，到了神农氏和黄帝开始治理天下，那时安定却不能顺应民意。道德再度衰退，到了唐尧、虞舜治理天下，兴教化之风，使淳朴的社会风气变得浮薄，背离大道而为，损害德行而行，然后舍弃了本性而顺从于心中欲念。欲念用心中所认识到的智慧而为，不足以安定天下，然后就附加上浮华的文辞，增加众多的俗学。浮华文辞泯灭了道德的本质，众多的俗学淹没了纯真的心性，然后人民开始迷惑和纷乱，没有什么办法返归本真和回复初始的状态。

由此看来，人世丧失了天道，天道也抛弃了人世。人世和天道互相抛弃，有道之人以什么来振兴人世，人世又以什么来振兴天道呢？道没有办法在人世间兴起，人世没有办法让道得以振兴，即使圣人不躲进山林之中，他的德行也会隐藏起来。

隐居，并不是自我隐匿。古时候所说的隐士，并不是潜伏身形而不显现于世，并非缄默不言而不愿吐露真情，也不是为了深藏才智而不表露，是时遇和命运在大相背谬啊。当时来运转大道通行于天下，就会返归高度和谐一致之境而不显露踪迹。当时运不佳，大道难行，就固守根本、深藏静处等待时机。这就是保全自身的方法。

【赏析】

第二部分的内容，一是缅怀远古混沌时代人们的生活状态，这个时代，万物高度和谐一致，人人无为，天然自处。二是指出自燧人氏、伏羲氏治理天下开始，到神农氏、黄帝治理天下，再到唐尧、虞舜治理天下，历经不同时代，德行步步衰退，人世丧失了天道，天道也抛弃了人世。有道之人被迫隐居保全自身。自此，人类再也不能返归本真了。

在人类初期的原始时代，人的智慧、能力都极为有限，为求生存，不得不互相依赖，融融相处。随着时代发展，人的认识世界、改造世界和生存能力等逐步提高。在时代进步的同时，人们对身外之物的追求以及占有欲越来越强烈。人心越来越狭隘，私欲越来越膨胀，自然醇和的本性逐渐丧失。庄子对这一社会现象进行的批判是应该的，但是将其归罪于社会的进步就不应该了。妄想社会再倒退到人类初期的原始时代更是不可能的事情。在这种世道之下，为涤清世人的心灵提出缮性的主张，其积极意义是不言而喻的。

三、

【原文】

古之行身者(1)，不以辩饰知(2)，不以知穷天下(3)，不以知穷德，危然处其所而反其性已(4)，又何为哉！道固不小行，德固不小识(5)。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志(6)。

古之所谓得志者，非轩冕之谓也(7)，谓其无以益其乐而已矣(8)。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也(9)，物之傥来，寄者也(10)。寄之，其来不可圉(11)，其去不可止。故不为轩冕肆志(12)，不为穷约趋俗(13)，其乐彼与此同，故无忧而已矣。今寄去则不乐，由是观之，虽乐，未尝不荒也(14)。故曰，丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民(15)。

【注释】

(1)行身：处世立身。(2)辩：诡辩、巧辩。(3)穷：困扰、困窘。

(4)危然：独正不倚的样子。反其性：返归本性。

(5)固：本来。小行：指不识大体的行为。小识：狭隘意识。

(6)乐全：为保全天性而高兴。得志：得其快意。

(7)轩冕：原指古时大夫以上官员的车乘和冕服，后引申为官位爵禄，泛指为官。

(8)无以益：不再贪图别的利益。(9)性命：自然本性。

(10)傥 tǎng ：同“倘”。傥来：偶然而来。寄：寄托

(11)圉yǔ：本义为养马的地方。引申为抵挡,防御，阻止。

(12)肆志：随心；纵情。

(13)穷约：困穷潦倒。 趋俗：与世俗同流合污。

(14)荒：荒淫无道。(15）倒置：本末颠倒。

【译文】

古时候处世立身的人，不用巧辩装饰智慧，不用智慧使天下人困窘，不用智慧使德行受到困扰，独正不倚地生活在所处的环境而致力于复归本性，又何须再做些什么呢！道本不是不识大体的行为。德不是狭隘的意识。狭隘的意识会伤害德，不识大体的行为会伤害道。所以说，端正自己也就可以了。为保全天性而高兴，就可谓得志了。

古时候所说的得志，不是指高官厚禄，而是指不再贪图别的利益自身快乐罢了。现在人们所说的得志，是指高官厚禄。高官厚禄在身，不是天然本性，是外物偶然到来，临时寄托罢了。既是寄托，它的到来不必阻止，它的失去也不必阻止。所以不可为高官厚禄而随心纵情，不可因为困穷潦倒而与世俗同流合污，高官厚禄与困穷潦倒，其间的快乐相同，因而没有忧愁之说。如今寄托之物失去便不快乐，由此看来，虽然曾经有过快乐，未尝不是荒淫无道。所以说，自身丧失在物欲中，本性丧失在世俗中，就叫做本末颠倒的人。

【赏析】

第三部分与第一部分相呼应，指出修治本性、恬淡与智慧相互涵养的的要求。其核心思想是“危然处其所而反其性已，又何为哉”，“正己而已矣。乐全之谓得志”。即独正不倚地生活在所处的环境而致力于复归本性，不须再做些什么。端正自己也就可以了。为保全天性而高兴，就可谓得志了，切不可做本末颠倒的人。

北宋文学家范仲淹的名著《岳阳楼记》中的一句话说得好，即“不以物喜，不以己悲”。“不以物喜，不以己悲”从语意上讲，是不因外物的富有，个人的获得而骄傲和狂喜；也不因为外物的丢失、损坏，个人的失意潦倒而悲伤。内在涵义是指无论面对失败还是成功，都要保持一种恒定淡然豁达的心态，不因一时的成功而兴高采烈，得意忘形；也不因一时失败而垂头丧气，妄自菲薄，无论何时都要保持一种淡然平静的心态，做到宠辱不惊。这是一种思想境界，表示了处世立身之人深远与豁达的胸襟。