与庄共舞——明乎天道曰以明【《齐物论》8】

明乎天道，谓之以明。

【原典】

古之人，其知有所至（究极）矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次，以为有物矣，而未始有封（界限）也。其次，以为有封焉，而未始有是非也。

是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱（偏好，私欲）之所以成。果且有成与亏乎哉?果且无成与亏乎哉?有成与亏，故昭氏之鼓琴也;无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策（举杖敲击乐器）也，惠子之据梧也，三子之知几（尽，达到顶点）乎皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也以异于彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧（迷昧）终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也;若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑（指各种迷乱人心的辩说）之耀，圣人之所图（摒弃）也。为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。

【译文】

古时候的人，他们的知识有一个究极。究极在哪里呢?有人认为宇宙的本初，没有万物的存在，没有比这种认识更高的境界了。次一等的人，认为宇宙本初万物是存在的，只是万物并不存在严格的界限。再逊一筹的人，则认为事物有了区别界定，只是不计较是非。

产生了是非观念，大道也就有了亏损。大道的亏损是由于个人的偏好而产生的。世间万物果然有成就和亏损吗?还是没有成就和亏损呢?有成就和亏损，就好比昭文弹琴；没有成就和亏损，就如同昭文不弹琴。昭文弹琴，师旷击乐，惠子倚树争辩，他们三人的技艺，算得上是最高超的了，所以他们载誉于晚年。这三个人自认为自己的爱好与别人不一样，便想着用自己的爱好去教诲明示他人，于是他们就陷入“坚白同异”的愚昧辩论上，不能自拔。而昭文的儿子又终身从事昭文弹琴事业上，以至于没有什么成就。假如这样也算得上是成就的话，那么像我这样的人也是有成就的，假如这样不能算是有成就的话，那么外物和我一样也没有什么成就。所以，圣人往往摒弃迷乱世人的炫耀。圣人不会用一孔之见、一技之长向他人炫耀，而是把思想寄托在各物自身的功分上，这就叫作“以明”。

【悟读】

毕竟几人真得鹿，不知终日梦为鱼。

世上有几个人得到真正的富贵和功名呢？人们只是活得像幻想中的自己罢了。语自宋代黄庭坚的《杂诗七首》，全诗为，“此身天地一蘧庐，世事消磨绿鬓疏。毕竟几人真得鹿，不知终日梦为鱼”。

“远离颠倒梦想，方得生命究竟”。《金刚经》云，“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。其意为，只有内心达到“了牵无挂、自由自在”之境界，就不会有任何的恐惧不安，就消除了世俗人那种颠倒梦想和视梦为真的愚昧，终达无余涅槃之境地。

色与空，从本源而言，是一体不二的。色是空性“因缘和合”而产生或幻化而出；一切色皆通过一定的“因缘和合”而从空性中产生或幻化出来；色是空性在一定因缘条件下的表征表象。色来于空，一切色皆具空性；而空性则是色之本源或本质。一切色皆可回归其本性，即回归到空性。当色（或有情众生）回归到空性或本源，也就自然成佛了。

恐怖，即恐惧害怕。有情众生因执念与牵挂，对所拥有之一切外物如功名利禄及色身等，皆心生恐惧；觉者看破世间之是非、得失、荣辱，了无牵挂，自无任何恐怖。但有一丝之牵挂，便会生出一丝之恐怖。

颠倒梦想，即一切之颠倒，如是非、黑白、正反、善恶等，即价值判断的混乱，常轨常道的打破，泛指世俗人的一切愚昧思想。世俗人把万物视为真实，视空为实，视假为真，故名“颠倒”。

究竟，彻底之意；涅槃，清净之意。二乘人是有余涅槃，不是究竟；究竟涅槃是佛位，名为无余涅槃，连涅槃亦不可得。所谓成了佛，也没有成佛的法见。本来涅槃是对生死说的，既本来没有生死，焉有涅槃，不过假名而已，此菩萨之果德。

万事万物，包括一切的动物和植物，皆是很自然的生存，符合一切之自然规律；唯独万物之灵的人，是需要通过不断地学习和修练，方能不断地契合自然之规律。其实人也是有本真和本来的，只是由于后天受到了蒙蔽，故须不断的学习和修练，以找回自己之本真本来。

“任何的术，都敌不过道”。道家之《阴符经》开篇就强调了“观天之道，执天之行”，也就揭示了全书之核心是，“以自然为师，依道而为，循道而行”。这也正是庄子一贯强调的核心理念，亦吻合了本节庄子“莫若以明”的思想。

“莫若以明”，“以”通“已”；“明”，即智慧、认知等。“莫若以明”即要人们抛弃一般世俗人运用智力去分别是非、彼此的认识，而要依据物之本来就没有的是非、彼此之分的“常”即天道来加以认识。